弘一大师：“四大皆空”不是啥都没有人 而是样样都有

，就叫“显现大儿子”。弥勒佛祖都是在这个当今，但他们都是以无比特质通达奥秘、总是清清净，不像只不过一样。所以显现大儿子间这个名辞，是要我们修学的大幅度能要用到人上之人，从法身要用到圣者，并不是叫我们跑去另外一个当今去。不知晓显现大儿子的意涵的人，误都会道教是逃避现实，因而造成不早就的反驳。

四大皆影

弥勒时说四大皆影，有些人误都会了，以为这样也影、那样也影，什么都影，什么都没，横竖是没，无意涵，这才坏事拔、好事也不要用，糊糊涂涂地看破一点，孤独尽全力就好了。其实道教之外影的意涵是都有著最高者的散文，诸弥勒佛祖就是聪到影的奥秘者。影并不是什么都没，反而是样样都有，当今是当今，历程是历程，饥寒是饥寒，聚是聚，真正现成的，道教之外引人注意的时说到有鬼有正、有善有凶，要弃鬼归正、离凶心志，修行成弥勒。

如果时说什么都没，那我们何必要学弥勒呢？既然善凶、法身圣者样样都有，弥勒为什么时说一切皆影？影是什么意涵呢？涅槃和；大而成，没以致于的不变体，叫影。鬼正善凶历程，这一切都不是一成不变以致于的东西，皆是依涅槃的关系才有，因为是从涅槃而产生，所以依涅槃的转换成而转换成，没实体，所以叫影。

举一个全然来时说吧，譬如一个人对着一面镜子，就都会有一个光环在镜里，怎都会有那个光环呢？有镜，有人，还要借人马座或灯光，才能看显现出光环，缺少一样没多久不成，所以光环是种种必要条件产生的，这不是一件以致于的粒子。虽然不是实体，但所注意到的光环是清清楚楚并非没。一切皆影，就是依这个涅槃所生的意涵而时说，所以弥勒时说一切皆影。

学弥勒的要从离凶行善、转迷启聪的学程中去证悟影性，即影即有，二谛自在：一般人以为道教时说影，等同于什么都没，是消极是悲观，这都是由于不知晓道教所造成的误都会，非全盘忽略出去不可。

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