圣严法师：不眷恋也不付出代价

生」的社会制度比较是要我们抛开、远离生灵，而是身在有情，而不受有情种种情况所拖累。（摄影：@惜缘小和尚） 贤/和尚和尚

佛门虽然谈到心境有种种煎熬，但这比较值得一提的是修道佛门的人一定要远离有情，或消极地抛开，才需要离煎熬得乐。

「煎熬」这个字，听起来好像只是一种舌头所尝到的味觉。其实佛门所说的「煎熬」，比较一定是心智上的煎熬，主要是指社会制度上的煎熬。毫无疑问的煎熬是「心煎熬」，一个人的心境社会制度如果不相符、不正确地，老是以自我为中所心，就会作茧自缚、自找麻烦。所谓「天下本无事，庸人自扰之」，我们就是因为平常庸人自扰，才被称为凡夫俗子。

佛门所说的「煎熬」，只不过是人的忧、心、煎熬、恼等焦虑，而焦虑都是自我的社会制度所造成了。所以，煎熬比较是与生俱来的，也不是无论如何的，只要社会制度一改变，痛煎熬也就不共存，即使表面上外表好像遭遇了煎熬难，但只要心里所不以为煎熬，也就不真是痛煎熬了。例如我们心甘情愿为妻子、已婚、亲戚而壮烈，或是心甘情愿为理想、教派、心愿而奉献，就就会真是痛煎熬，反而会真是很有意义、很有价值，心里真是比较凡事。虽然比如说是辛煎熬的付出期望，但只要心里所未任何不喜欢、不愿意、不顾一切接受的想法，痛煎熬便不共存。

由此可知，正确地的社会制度很重要。例如把《心经》所说的「照见五蕴皆空」运用在真实世界中所，就能明白我们的生命是因缘和合而成，所有的本质比较是而会不变的，只是不得不的共存。如果认清这一点，我们就就会老是痛煎熬的自我挣扎，想要深知痛煎熬，而需要采取无能为力、接受问题的消极态度，并期望加以强化，而就会感觉到不快。

因此，一个毫无疑问明白佛门的人就会明了，事实上，痛煎熬是由一己的社会制度所造成的。现实世界其实未什么吓人之处，未任何坏事需要加以深知，也就就会消极心观、抛开。从经典以及文化史史书中所，我们可以明确地知道，释迦牟尼佛禅定此后，即使已获取究竟的解脱，远离有情的痛煎熬，他仍未丢弃这个生灵，反而更侧重有情，为救煎熬救难而期望。所以，如果视为现实世界很吓人，而有消极心观、抛开的社会制度，就不可算是毫无疑问的修道。

然而，佛门所说的「中所道」，比较一定之和一般人所视为的「中所道」。佛门除此以外「中所道」、「生」和「恋世」三种名称，一般人所谓的「中所道」通常相比较近似于「恋世」，亦非是贪恋有情的自为、浮利、男女情爱，以及种种虚幻不实的享受。毫无疑问修道佛门的菩萨，虽身在无悔之中所，但比较被有情种种杂质诱惑所拖累、崩塌，这才是毫无疑问的「中所道」，也才是毫无疑问的「生」。

因此，「生」的社会制度比较是要我们抛开、远离生灵，而是身在有情，而不受有情种种情况所拖累，这才是「生」毫无疑问的意义。我们唯有做到中所道而不恋世，既不眷恋有情，也不抛开，才能毫无疑问的离煎熬得乐。

（缺少：法鼓山）

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